O que quer dizer Atoto Obaluaê?

Perguntado por: acoutinho . Última atualização: 17 de maio de 2023
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A saudação à Obaluaê é Atotô que significa silêncio. O tabu dos seus filhos (iniciados que tem como orixá de cabeça Obaluaê) é o de ir a funerais.

(SILÊNCIO!) Cada Orixá tem sua saudação, é fato. E, o “Senhor da Terra”, nosso amado Pai Obaluaê, saudamos dizendo Atotô – que significa silêncio.

Também chamado Omulu, este orixá ancestral concentra em si mesmo a energia progressiva e regressiva, da saúde e da doença, dos princípios dinâmicos da vida, do constante renascer. “Silêncio para o grande rei da Terra”- é a ideia expressa na sua saudação, “Atotô”, um deus que não é unilateral.

Dia 16 de agosto

responsável pela cura e também pelas doenças!

É também protetor dos doentes e pobres, pois ele conhece o sofrimento de carregar uma enfermidade e não quer que ninguém passe por essa dor. Sendo assim, Orixá Obaluaê está associado à saúde e à cura. Omolu Obaluaê tem o grande poder de causar uma epidemia, mas ao mesmo tempo de curar qualquer mal.

Obaluaê era filho de uma divindade chamada Nanã, mas foi rejeitado por sua mãe e quem o criou foi Iemanjá. A rejeição se deu porque ele era muito feio, manco e tinha o corpo coberto de feridas.

Obaluaê é o orixá da transformação, por isso se usa velas brancas e pretas, como sinal de transformação, passagem, mudança.

Fala-se em Obaluaê ou Omolu, pois genericamente na Bahia e no Brasil pode-se chamar a mesma entidade com os dois nomes.

Cores de Obaluaê: preto, vermelho e branco. Obaluaê no Sincretismo: São Roque – santo da Igreja Católica padroeiro dos enfermos, vítimas de peste e dos cirurgiões. São Lazaro – o protetor dos leprosos e dos mendigos, que mesmo carregando diversas chagas em seu corpo não deixou de ter fé.

Obaluayê é o Rei e Senhor do elemento terra, da matéria ou do mundo material. É conhecido como o Rei das Almas do Ayê, o Senhor das Almas. Enquanto Omulu estanca, estabiliza, paralisa energias, Obaluayê é expansivo, irradiador, transmutador. A morte física, comumente ligada a Omulu é um bom exemplo.

São perfeccionistas. Os filhos de Obaluaê buscam sempre dar o melhor de si em tudo o que fazem. Se cobram muito e são extremamente perfeccionistas, nunca desistem de um projeto ao meio, lutam para ir até o fim, leve o tempo que levar. São muito pacientes e resilientes.

Um dia antes do Olubajé, os filhos de Obaluaê do Barracão, recebem o Doburú, um rito de preparação celebrado pelo Pai de Santo para que estes tenham mais proteção para a hora da incorporação dos mensageiros de Obaluaê. No Barracão de Pai José, somente quem tem o Orixá na coroa pode receber seus mensageiros.

Alguns Exus de Obaluayê:
Exu das Almas, Exu Caveira (Omulu/Obaluayê), Exu Bananeira, Exu Molambo, Exu Porteira, Exu Sete Porteiras, Exu do Lodo (de Obaluayê,Yemanjá e Nanã).

Na Umbanda, um dos diretores da liturgia da casa, Luís Mongelli, explica que a pipoca é usada nas oferendas para o orixá Obaluayê. "Os banhos de pipoca são rituais importantes e poderosíssimos, pois está relacionado a cura. Em banhos de cura e harmonização as pipocas são estouradas sem óleo e sem sal", descreve.

Suas oferendas são pipocas estouradas com areia da praia ou azeite de dendê e coco e são entregues em um alguidar de barro. Sua energia está relacionada com o elemento terra.

Atotô Babá é uma saudação dos povos de Axé a Obaluaiê e um pedido, para que esse grande e poderoso orixá leve a doença embora.

Obaluaiyê ou Omolu, em sua forma velha, é o Orixá protetor contra as doenças epidêmicas e de pele. Para ter sua proteção, use às segundas-feiras roupas ou peças pretas, vermelhas e brancas e ofereça-lhe pipocas estouradas na areia de praia. Seus números para sorte: 5, 7 e 13.

pipoca

“A comida de Obaluaê é a pipoca, porque pipoca não se faz sem óleo, e óleo quente não se faz rápido. Pipoca precisa de tempo e de silêncio para funcionar”, sinaliza a historiadora.

A vela e o copo de água podem ser colocados em qualquer lugar da casa, exceto no banheiro. Pode ser posicionado em uma mesa ou móvel, independente da altura, mas indicamos não colocar no chão. Não há obrigatoriedade de ser na altura da cabeça.

Suplicamos sua misericórdia aos males que nos afetam! Que suas chagas abriguem nossas dores e sofrimentos. Concede-nos corpos sadios e almas serenas. Mestre da Cura, amenize nossos sofrimentos que escolhemos resgatar nessa encarnação!

Segundo a mitologia iorubá, Olodumaré, também conhecido como Olorum, é o deus supremo e inacessível.

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